詩篇 50
這是亞薩詩篇的第一篇，與其他十一篇（詩篇 73-83）分開，原因不明。可能它們並不比詩篇 49:1 開頭對全地的召喚與詩篇 50 篇前幾節中類似宣告之間的文字相似性更深奧。詩篇的排列通常明顯是由這種微小的聯繫決定的。該組詩篇有一些共同特徵，其中一些出現在這裡：例如，對顯現的描述的喜愛；對神司法行動的重視；對神名 El, Adonai（主）, Elyon（至高者）的偏好。該類別的其他特徵——例如，對國家使用「約瑟」稱號的喜愛，以及對神聖牧人形象的喜悅——在這篇詩篇中沒有發現。它不包含有助於確定其日期的歷史典故。它的主導思想——即對外在祭祀的貶低——被許多人毫不猶豫地宣稱在大衛音樂團隊成員之一的利未人亞薩的日子裡是不可能的。但這樣的思想在撒母耳宣告順從勝於祭祀的時期真的是外來的嗎？當然，詩篇的語氣是後期先知的語氣，亞薩是這些詩篇來源的歌手家族或行會的名字，而不是個人的名字，這種觀點有很大的可能性。
結構清晰簡單。首先，對神來審判並召喚天地作見證，同時祂審判祂的百姓有宏偉的描述（詩篇 50:1-6）。第二部分（詩篇 50:7-15）宣告了祭祀的無價值；第三部分（詩篇 50:16-21）譴責了那些將神的律例放在口中，而生活卻污穢的偽君子。兩節經文的結尾詩節（詩篇 50:22-23）總結了整篇詩篇的雙重教訓。
第一部分又可分為兩段，每段三節。前者描述審判者的降臨，後者描述審判的開啟。詩篇以一連串莊嚴的聖名開頭，彷彿一位傳令官在莊嚴的法庭開庭時，宣讀一位大君王的尊號與頭銜。英文中沒有對等的詞彙，最好保留希伯來文，只需注意原文中每個名稱都由重音符號隔開，且將其譯為「大能的神」（和合本）或「諸神之神」，不僅違背了標點的本意，更破壞了這三重稱號所象徵的完整性。胡普費爾德（Hupfeld）認為這種堆疊名稱的方式「冷冰冰的」。但有些人的耳朵卻能從中聽出如三重雷鳴般莊嚴的迴響。每個名稱都有其獨特的含義：El（神）述說神的大能；Elohim（神）指神是宗教敬畏的對象；Jehovah（耶和華）指神是自有永有且立約的神。
大地從東到西被召集，不是為了受審，而是作為神審判祂子民的見證人。這次顯現的獨特之處在於，神並非被描繪成從遠方或高天而來，而是讓祂的光輝從祂坐寶座的錫安發出。正如祂的同在使這座城成為「全地的歡樂」（詩四十八2），祂的同在也使錫安成為一切美貌的總和。祂從錫安發光的表象背後，隱含著一個觀念：祂在子民中間的同在，確保了祂必審判他們的敬拜。這是先知宣告的詩意表達：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」先知看見審判者降臨的威嚴排場，並以這類圖畫中常見的細節來描述：吞滅的火是祂的先鋒，為祂在罪惡的糾葛中開路；狂暴的風暴圍繞著祂穩固的寶座。「祂不能靜默。」原文中否定的形式帶有強烈的情感色彩，傳達出在如此腐敗面前，神絕不可能保持沈默。
接著是法庭的開啟或審判的準備。那神聖的聲音發出，召喚天地作為這場莊嚴審判的旁觀者。神與以色列的關係及其作為的普世意義，以及祂藉由對以色列人的過犯施行嚴正公義來彰顯祂的義，都在將天地設為法庭的陪審員這一點上得到了宏大的教導。法庭既已建立，審判者就座，旁觀者環繞，接下來便是帶入被告。無需瑣碎地界定誰是奉命護送他們的人。祂的官員無處不在，若在此時追問他們是誰，便是將衡量枯燥散文的尺規強加於詩歌之上。更重要的是要注意被審判者的稱號。他們是「我的聖民，就是那些憑（原文作：在）祭物與我立約的人」。這些詞彙帶有控訴的意味，令人想起那些被如此不配地回報的豐盛恩典，以及那些被如此忘恩負義地破壞的莊嚴義務。將「聖民」這一稱號用於整個民族是值得注意的。在其他詩篇中，它通常指較為虔誠的部分，藉此與大眾嚴格區分開來：但在這裡，它包含了全體。這並不意味著用法的多樣性代表了年代的差異。唯一能確定的是觀點的不同。這裡展現了民族的理想，是為了更強烈地凸顯現實中悲慘的對比。在隨後的經文中，祭物被視為毫無價值而擱置一旁。但詩人若非藉此強調祭物在正確獻上時，作為建立並維持與神立約關係的手段之價值，他還能給出什麼更清晰的暗示，表明他的貶抑不應被誇大為對外在儀式的完全拒絕呢？如果人們留意他自己的話，註釋者們就不會犯下認為他反對他所尊重的祭祀敬拜這種錯誤了。
但在審判開始前，被召集來觀看的天地，預先宣告了祂的公義，這顯明在祂即將審判祂子民的事實中。「細拉」（Selah）表示在審判者從法庭發言前，一陣悠長的音樂聲填滿了期待的沈寂。
第二部分（詩五十7-15）處理了導致宗教腐敗的兩個永恆傾向之一，即：依賴外在敬拜，卻忽略了感恩與信靠的情感。神首先訴諸祂與百姓所建立的關係，以此作為祂審判的權利。這裡可能提到了摩西的公式：「我是耶和華你的神」，根據詩篇卷的用法，這裡轉化為「神（Elohim），你的神」。這條在頒布律法時作為印記的公式，同時也是審判者採取行動的依據。祂對外在的敬拜行為並無指摘。這些行為很豐富，且「常在祂面前」。顯然，開篇的這番宣告排除了詩人是在對祭物本身發動論戰的觀點。它明確地站在一個立場上：習慣性地獻上這些祭物是令審判者喜悅的。不斷地獻上它們並未受到責備，而是得到了認可。那麼，被譴責的是什麼呢？顯然，只能是缺乏詩五十14-15所要求的感恩與禱告的祭物。詩五十9-13的諷刺，針對的是那種認為神喜悅祭物本身的愚昧；但這些箭矢對於那些體現了感恩與信靠的祭物來說，卻是毫無意義的。那種認為人的禮物能使祭物比以前更真實地成為神的祭物的粗鄙愚蠢，在對森林、山嶺和原野中自由、野性生命的細膩觀察中被揭露出來——這一切都是神的產業，存在於祂護理的思念中，與此相比，人的羊圈實在微不足道。詩五十10中的「牲畜」通常指家畜，但這裡指較大的野生動物。牠們在「千山的」上吃草或漫遊——這是一個生硬的表達，或許最好理解為有成千上萬（牲畜）的山。但省略一個字母會得出更自然的讀法「神的山」（參詩三十六6）。奧爾肖森（Olshausen）和切恩（Cheyne）採納了這一點，這使結構變得平順，但缺點是抹殺了無數生物遍布未經踏足之山嶺的優美思想。被譯為「凡移動的」一詞含義模糊；但大多數人接受了這個含義。切恩在註釋中給出了另一種選擇「豐盛湧出的」，並在《詩篇起源》第473頁中譯為「後代」。這些都在「我」這裡——即存在於祂的心中——與同一節前半部分的「我知道」相呼應。
詩五十12-13將諷刺的矛頭轉向了這種迷信所涉及的另一種荒謬——其中包含對神極其物質化的看法。公牛的肉和山羊的血對祂有什麼好處？但如果這些是感恩之愛的表達，它們對祂來說就是可喜的。因此，本段以宣告結束：真正的祭物是感恩與還願。人榮耀神是藉由祈求與領受，而非給予。當他們在患難中呼求神並蒙拯救時，他們就榮耀了神；然後，藉由感恩與事奉，以及他們經歷中證明禱告並非徒勞的證據，他們再次榮耀了神。所有的祭物在獻上之前就已經是神的了，並不會因為獻上而變得更屬於祂。祂既不需要也不可能分享物質的滋養。但人的心若沒有甘心的降服，就不像降服後那樣屬於祂；而感恩的愛、信靠與順服，就像神的食物，是祂所悅納、所喜悅的祭物。
詩篇的第三部分語氣更為嚴厲。它抨擊了偽善者對敬拜的另一種重大腐敗。正如人們常指出的，它譴責了對律法第二塊法版（指人際關係）的破壞，正如前一部分被視為處理對第一塊法版（指神人關係）的違背。第八、第七和第九誡在詩五十18-19中被提及，作為偽善者罪行的例子。他們口頭上的告白與行為之間不可調和的矛盾，在「傳講我的律例」與「將我的言語丟在背後」的並列中被生動地揭示出來。他們用同樣的話做了兩件相反的事——一方面用嘴唇極其敬虔地宣揚它們，另一方面在行為上卻輕蔑地將它們拋在腦後。和合本中譯為「毀謗」的詞，最好取修訂本邊註的譯法「給予一擊」，意指使用暴力以傷害或推翻。
偽善在免受懲罰中找到了鼓勵。神的沈默是表達祂對未受懲罰之罪惡進行忍耐的一種強調方式。這種「恆久忍耐」旨在引導人悔改，並表明神不願擊打。但正如經驗所顯示的，它常被濫用，並且「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡」。粗鄙的心對神有粗鄙的觀念。偽善的一個報應就是對公義審判者觀念的模糊。所有的罪都會遮蔽神的形象。當人背離神的自我啟示時——他們藉由違背，尤其是藉由最致命的偽善來做到這一點——他們必然會按照自己的形象造出一個神。布朗寧（Browning）在他那部奇妙的《卡利班在塞特波斯》（Caliban on Setebos）中教導我們，粗俗的本性如何將自己的形象投射到天上並稱之為神。神照著自己的形象造人。失去了那形象的人，便照著自己的形象造神，從而越陷越深，直到神開口。那時，對夢想家來說，啟示便降臨了，神是什麼以及他自己是什麼，瞬間在他面前閃現。當神將一個人一生的作為擺在他面前，讓他第一次看清其真實本質時，那雙眼睛是何等驚恐！那時將輪到偽善者保持沈默，他心中那個與自己一樣隨和的神的觀念，將在嚴酷的現實面前破滅。
詩篇的全部教導都匯集在最後兩節。 「你們忘記神的人」既包括迷信的形式主義者，也包括偽善者。對詩篇中這些真理的反思，將使他們免於必然的毀滅。「這」指向詩五十23，它是詩篇兩部分的摘要。詩五十23a將感恩與讚美組成的真正敬拜，與僅僅是外在的祭祀相對立，認為這是榮耀神的正確途徑。第二句帶來了困難。但似乎我們必須預期在其中找到對詩篇第三部分警告的總結，類似於前一句對第二部分的總結。這種考慮反對修訂本邊註（採自德里奇 Delitzsch）的譯法：「並預備一條路（藉此）我可顯明，等等」。關係代詞的省略也有些生硬。這些模稜兩可詞彙的直譯是「一個預備道路的人」。格雷茨（Graetz）在修訂中常顯得大膽，他在這裡提出了一個非常輕微的改動——改變一個字母，這會產生很好的意義：「行為純正的人」。切恩採納了這一點，這緩解了困難。但現存文本足以支持和合本的譯法，即使沒有「純正」這個自然的補充，也足夠易懂。調整一個人的道路或「品行」，當然等同於按照神的話語留意它，這與詩五十16-21中被譴責的行為恰恰相反。對這樣做的人的應許是，他將看見神的救恩，既指日常拯救的狹義，也指從一切邪惡中完全且最終的解救，並被賦予一切美善的廣義。這首詩對現代罪惡的鋒芒，正如對古代罪惡一樣銳利。儘管祭祀已經停止，但對敬拜外在形式的迷信依賴依然存在；而那些滿口福音卻將神的話語丟在背後的偽善者，依然像那些古代空洞的律法宣揚者與破壞者一樣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「第二部分（詩篇 50:7-15）宣告了祭祀的無價值」：本段反映了部分新教神學對於舊約祭祀制度的批判性詮釋，強調內在心靈與感恩的重要性；其他宗派（如部分聖禮宗或強調聖經歷史連續性的傳統）則可能更強調祭祀作為神所設立之聖約儀式的神聖性與必要性。